Thursday 16 October 2014

51. Sakthi Yantra, Chitambaram

Verse 51
போற்றுகிறேன் பஞ்ச சத்தி மூல மந்த்ரம்
போடடா சக்கரத்தில் வரைந்து கட்டி
ஏற்றுகிறேன் ஆறு வரை வீடு மைந்தா
என் வாக்காற் சொல்லவுந்தான் முடியாதையா
சாற்றுகிறேன் சிதம்பரமென்றிதற்குப் பேரு
சத்தியமாய்ச் சொல்லுகிறேன் மைந்தா மைந்தா
ஏற்றுகிறேன் ஆறுவரை வீட்டுக்கெல்லாம்
இருவளையம் வாசலிலே இட்டுக் கட்டே

Translation:I
I am praising the pancha sakthi mula mantra
Draw it in the cakra and tying it
Son, I am raising it to the six peak houses
I cannot say it in my own words
Chitambaram is the name for it,
I am saying the truth, Son, Son
I am raising it to the all the six peak loci
Drawing the two circle at the entrance, tie it.

Commentary:
Subramanyar is talking about a yantra here.  It contains the five letters, aim, kleem, saum, sreem, hreem and the omkara.  Through visualization consciousness is raised through the six peak houses or the cakra, the pinnacles of various principles.  Subramanyar says that the procedure and the experience cannot be described in words.  Thus, a guru is essential in this esoteric kundalini yoga practice.  He says that Chitambaram is the name.  The cakra are loci of consciousness.  Thus, Chitambaram may not be one spot in the body but these loci of consciousness- chith+ambaram.  He concludes the verse by saying that two circles should be drawn at the entrance.


சுப்பிரமணியர் ஒரு யந்திரத்தைப் பற்றி இப்பாடலில் பேசுகிறார்.  முன் பாடலில் கூறிய பஞ்ச சக்தி மூல எழுத்துக்களான ஐம் கிலீம் சௌம் ஸ்ரீம் ஹ்ரீம் என்ற ஐந்து எழுத்துக்களை அதில் கீறி விழிப்புணர்வை ஆறு வரை வீடுகள் எனப்படும் சக்கரங்களின் ஊடே ஏற்றவேண்டும் என்கிறார் அவர்.  இந்த வழியையும் அனுபவத்தையும் வார்த்தையால் கூறமுடியாது என்று அவர் கூறுவது  குண்டலினி யோகம் தகுந்த குருவின் மேற்பார்வையில்தான் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்.  வெறும் புத்தக அறிவுடன் இதை முயலக் கூடாது என்பதைக் காட்டுகிறது.  இதற்குப் பெயர் சிதம்பரம் என்று சுப்பிரமணியர் கூறுகிறார்.  பொதுவாக சஹஸ்ராரத்தை சிதம்பரம் என்று அழைப்பது வழக்கம்.  சித் அம்பரம் அல்லது விழிப்புணர்வின் அரங்கம் என்று பொருள் படும் இந்தச் சொல் எல்லா சகரங்களையும் குறிப்பதாகவும் கொள்ளலாம் ஏனெனில் ஒவ்வௌர் சக்கரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட விழிப்புணர்வு நிலையின் உச்சமாகும்.  அதைத்தான் சுப்பிரமணியர் “வரை” அல்லது முகடு என்று குறிப்பிடுகிறார்.  இரு வளையங்களை வாசலில் இட்டு இந்த சக்கரத்தைக் கட்ட வேண்டும் என்று கூறி சுப்பிரமணியர் இப்பாடலை முடிக்கிறார். 

No comments:

Post a Comment