11. Remain in the "im" and realize the Paraparam- Subramanyar explains oomai ezhutthu

Verse 11

சேரடா மவுனமென்ற வூமை மூலஞ்

செகத்தோர்க ளறியாம லிறந்து போனார்

ஆரடா வூமைதனை யறிந்தால் ஏகம்

அழியாது நீடூழி காலமட்டும்

நேரடா நின்ற நிலை மவுனந்தன்னை

நீங்காமல் இம் என்ற நிலையில் சாற்றி

பாரடா அனுதினமும் விடாமல் நின்று

பராபரமாங் குலதெய்வந் தன்னைப் பாரே

Translation:

Join the silent origin, that is maunam

People of the world died without knowing it

If one knows about the silent one, as the singularity

Will not be destroyed until the end of the world

Remain firmly in the silence

Holding it in the state of “im”

See it daily, remaining firmly so

See the deity of kula, the Paraparam.

Commentary:

The silent state mentioned in this verse is the state of quietude at the end of the Pranava. Sound passes through four states before emerging in its audible state.  They are para, pashyanthi, madhyama and vaikhari. Para represents the state of turiya, the pashyanthi- the sushupti or deep sleep state, the madhyama the svapna or dream state and vaikhari the jagrat or wakeful state.

Pranava or aum consists of the four parts, a, u, a state of sound representing ma (the im) and a state beyond that sound.  The state beyond the sound represents para or the state of consciousness, the turiya state.  This occurs at the navel, the site of turiya state. 

The sound, “im” that occurs at the terminus of audible pranava leads to the para state.  It represents the deep sleep state, the sushupti state which occurs at the heart. The a and u represent the vaikhari and madhyama respectively. 

Hence, Subramanyar is telling Agatthiyar to go the the silence by remaining firmly in the sound “im”. This soud is called “oomai ezhutthu” or the dumb letter, the unuttered letter.

When one looks at the word “mavunam” an interesting interpretation emerges.  This word is traditionally interpreted as “silence”.  If one looks at it carefully it may mean the “ma becoming u” the manifested becoming pure energy- ma oo aavadhu or dissolution of the manifested material universe and becoming pure energy which will ultimately become pure consciousness.  Subramanyar is saying that people die without knowing this secret.  People think that “mavuna yogam” means not talking and they lose their lives wrongly pursuing it.  It will not lead them to the state of realization. 

This silence is the singular state, the origin of everything, the para, the kula devatha.

இப்பாடலில் குறிப்பிடப்படும் மவுனம் பிரணவத்தின் முடிவில் இருக்கும் மௌனமாகும்.  பரா, பஷ்யந்தி, மத்யமா மற்றும் வைகரி என்று சப்தம் நான்கு வகைப்படும்.  இவற்றில் பரா என்பது துரிய நிலையைக் குறிக்கும்.  இந்த நிலை மணிபூரக சக்கரத்தில் ஏற்படும் தூய விழிப்புணர்வு நிலை. இதனை அடுத்து உள்ளது பஷ்யந்தி அல்லது சக்தி நிலை. இது மனதில் ஏற்படுகிறது.  இது ஆழ் உரக்க நிலையைக் குறிக்கிறது.  இதனை அடுத்து வருவது மத்யமா.  தொண்டையில் ஏற்படும் இந்த நிலை கனவு நிலையைக் குறிக்கிறது.  இது என்ன பேசுவது என்ற எண்ணம் ஏற்படும் நிலை.  இதனை அடுத்து உள்ளது வைகரி.  இதுவே நாம் காதால் கேட்கும் சப்த நிலை.  இது விழிப்புநிலையைக் குறிக்கும்.

பிரணவம் அல்லது ஓம் என்பது இந்த நான்கு சப்த நிலையைகளையும் குறிக்கும்.  அ, உ என்பவை வைகரி, மத்யமா நிலைகளையும், ம் என்று கடைசியில் வருவது பஷ்யந்தி நிலையையும் அதனைத் தொடரும் மௌனம் பரா நிலையையும் குறிக்கும்.

இவ்வாறு “ம்” என்னும் ஊமை எழுத்து, ஒரு சொல்லாக இல்லாத சப்தமாக மட்டுமே இருக்கும் எழுத்து அதனை அடுத்து உள்ள பரா நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது.  அதனால்தான் சுப்பிரமணியர் அகத்தியரை “இம்” என்பதில் உறுதியாக நின்று இந்த மௌன நிலையை அடையுமாறு, துரிய நிலையை அடையுமாறு கூறுகிறார்.  ஒரு சொல்லாக இல்லாமல் சப்தமாக இருப்பதால் “இம்” என்பது ஊமை எழுத்து எனப்படுகிறது.  இதை அறியாத மக்கள் மவுன யோகம் என்பது வாய் பேசாமல் இருப்பது என்று எண்ணுகின்றனர் என்கிறார் சுப்பிரமணியர்.

மவுன யோகம் என்ற சொல்லை ஆராய்ந்தால் ஒரு சுவையான பொருள் வெளிப்படுகிறது. மவுனம் என்பதை பொதுவாக பேசாமல் இருப்பது என்கிறோம்.  அது “ம உ ஆகும் நிலை” அதாவது பருப்பொருளான தோற்றத்தைப் பெற்ற இவ்வுலகம், தூய சக்தியாக உ வாக மாறுவது என்றும் பொருள்படுகிறது.

இந்த மௌனம் சப்தமற்ற பரா நிலையே பராபரத்தை, குலகுன்டலினி, குல தெய்வத்தை உணரச் செய்கிறது.